Welterbe-Eintrag 2014: Was die UNESCO an der allemannischen Fasnacht erkannt habe

Es sei eine späte, aber präzise Anerkennung gewesen: Am 12. Dezember 2014 nahm die Deutsche UNESCO-Kommission die schwäbisch-allemannische Fasnacht in das Bundesweite Verzeichnis des immateriellen Kulturerbes auf. Wer in den Zünften zwischen Rottweil und Elzach, zwischen Überlingen und Waldshut zugehört habe, der habe in jenen Wochen einen Ton vernommen, der zwischen stiller Genugtuung und nüchterner Selbstbestätigung gelegen sei. Denn die Eintragung habe nicht das Vereinsleben adressiert, nicht die Umzugszahlen, nicht die Wirtschaftskraft der Fasnachtswochen — sondern die kontinuierlich überlieferte Praxis, die hinter Häs, Larve und Narrenruf stehe.

Was im Verzeichnis tatsächlich stehe

Das Verzeichnis führe die schwäbisch-allemannische Fasnacht als gelebtes Brauchtum, das sich über Generationen mündlich, handwerklich und gemeinschaftlich tradiert habe. Genannt würden dort weder einzelne Zünfte noch bestimmte Figurentypen, sondern die Gesamtheit der Praxis: das jährliche Schnitzen und Restaurieren der Holzlarven, das Tragen der Häser, die Choreografien der Sprünge, das gemeinschaftliche Singen und Reimen, der Wechsel zwischen Maskenpflicht und Demaskierung, die festen Rollen innerhalb der Zünfte. Eine Eintragung in jenes nationale Verzeichnis sei zugleich die formale Voraussetzung für eine etwaige Aufnahme in die internationale UNESCO-Liste — ein Schritt, der bis heute aussteht und in den Zünften unterschiedlich bewertet werde.

„Es gehe nicht darum, die Fasnacht zum Museum zu machen. Es gehe darum, das Wissen darum, wie sie funktioniere, zu sichern.”

Die Formulierung, die in einer Stellungnahme der Vereinigung Schwäbisch-Alemannischer Narrenzünfte (VSAN) seinerzeit gefallen sei, treffe den Kern. Immaterielles Kulturerbe sei nicht das Objekt — nicht die Larve, nicht das Häs —, sondern das Wissen um die Praxis: wer wann welche Maske trage, wer den Sprung anführe, in welcher Reihenfolge der Narrenmarsch gespielt werde, welche Reime zur Bütt gehörten.

Eine Abgrenzung, die nicht polemisch sein wolle

Wer über das Welterbe-Verzeichnis spreche, der komme nicht umhin, die rheinische Tradition zu erwähnen. Diese sei ebenfalls eingetragen — und zwar parallel, als eigenständige Praxis. Die UNESCO habe damit, ob beabsichtigt oder nicht, einen alten kulturellen Befund formal bestätigt: dass die Karnevals- bzw. Fasnachtspraktiken im deutschsprachigen Raum nicht eine Tradition mit regionalen Färbungen seien, sondern zwei grundsätzlich verschiedene Praktiken.

Die rheinische Tradition, wie sie heute gefeiert werde, sei in ihrer modernen Form jung — sie gehe auf die preußisch-bürgerliche Neuordnung von 1823 in Köln zurück und sei wesentlich von der Bütt, dem Sitzungsbetrieb, den Marschkapellen und dem politisch-satirischen Vortrag geprägt. Die schwäbisch-allemannische Fasnacht hingegen sei handwerklich-figural gewachsen: Die Maske sei das Zentrum, nicht der Vortrag. Die Larve werde geschnitzt, nicht gemalt. Das Häs sei verpflichtend, nicht beliebig. Der Sprung sei choreografiert, nicht spontan.

Diese Differenz sei nicht wertend gemeint. Sie sei lediglich die Beschreibung zweier unterschiedlicher Praktiken, die im 19. und frühen 20. Jahrhundert je eigene Wege gegangen seien — und die im Welterbe-Verzeichnis deshalb auch je eigene Einträge bekommen hätten.

Regionale Schwerpunkte

Wer die Geografie der allemannischen Fasnacht verstehen wolle, der müsse vier Räume voneinander unterscheiden. Sie überschneiden sich, gewiss — aber jeder habe einen je eigenen Charakter:

• Schwarzwald, mittlere und südliche Teile: Hochburg der Holzlarven-Schnitztradition, mit Zentren in Triberg, Furtwangen und Elzach. Die Elzacher Schuttig sei einer der bekanntesten Figurentypen überhaupt.
• Hochrhein, von Waldshut bis Basel: Stark vernetzt mit der Basler Fasnacht, jedoch mit eigenständigen Zünften und Figurentraditionen. Die Hexen dominieren hier in vielen Orten.
• Bodensee, Nord- und Westufer: Charakteristisch sei das Mit- und Nebeneinander städtischer und dörflicher Zünfte; in Überlingen, Konstanz, Stockach habe sich die Tradition früh institutionalisiert.
• Oberschwaben, mit Schwerpunkten um Bad Saulgau, Riedlingen, Mengen, Bad Waldsee: Hier dominiere das schwäbische Element, mit Reichsstadt-Traditionen und eigenständigen Maskenformen, häufig mit Bezug zu mittelalterlichen Stadtgeschichten.

Jeder dieser Räume habe eigene Schnitz- und Häs-Traditionen. Was sie verbinde, sei nicht ein gemeinsamer Stil, sondern eine gemeinsame Haltung: Die Maske gehe vor das Gesicht. Die Person dahinter trete zurück. Die Figur sei tradiert, nicht erfunden.

Was die Eintragung praktisch verändert habe

Eine ehrliche Bestandsaufnahme zwölf Jahre nach 2014 falle gemischt aus. Auf der einen Seite habe die Aufnahme ins Verzeichnis das Selbstbewusstsein vieler Zünfte gestärkt. Förderanträge an Land und Kommunen ließen sich leichter begründen, wenn die geförderte Praxis amtlich als Kulturerbe gelte. Restaurierungen alter Häser, Dokumentationsprojekte zu Schnitzwerkstätten, Erfassungen von Narrenrufen — vieles habe seit 2014 leichter Mittel gefunden.

Auf der anderen Seite habe die Eintragung das Spannungsverhältnis zwischen lebendiger Praxis und musealem Anspruch verschärft. Wer Erbe sei, der stehe unter Beobachtung. Veränderungen — neue Figuren, neue Häser, neue Sprünge — würden plötzlich rechtfertigungspflichtig. Manche Zunft habe das als Erstarrung empfunden, andere als willkommene Disziplin.

Eine besonders besonnene Stimme dazu sei die der älteren Schnitzergeneration, die noch die Werkstattübergaben der 1970er und 1980er erlebt habe:

„Tradition sei nichts, was man habe. Tradition sei etwas, was man tue. Das Verzeichnis ändere daran nichts — es mache es nur sichtbarer.”

Was als nächstes anstehe

Eine internationale Eintragung — also die Aufnahme in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit — sei seit 2014 immer wieder diskutiert worden, aber bis heute nicht erfolgt. Die VSAN habe sich dazu mehrfach geäußert, ohne einen formellen Antrag zu stellen. Die Gründe seien pragmatisch: Eine internationale Eintragung würde Berichtspflichten nach sich ziehen und einen erheblichen Koordinationsaufwand zwischen Zünften, Verbänden und staatlichen Stellen bedeuten. Der Mehrwert für die einzelne Zunft sei dabei unklar.

Stattdessen werde in den vergangenen Jahren stärker auf Dokumentation gesetzt: Filmaufnahmen alter Sprünge, Foto-Inventare der Häser, Verzeichnisse der Larven-Typen und ihrer Träger über mehrere Generationen hinweg. Manches davon geschehe institutionell, getragen von Landesmuseen und Universitäten. Vieles aber geschehe weiter in den Zünften selbst, in den Vereinsarchiven, in den Werkstätten, in den Familien, in denen ein Häs weitergegeben werde.

Der Weg zur Eintragung

Die Bewerbung um die Aufnahme ins Bundesweite Verzeichnis sei kein kurzer Prozess gewesen. Ab etwa 2012 hätten Vertreter mehrerer schwäbisch-allemannischer Zünfte gemeinsam mit der VSAN, dem Land Baden-Württemberg und volkskundlichen Fachstellen einen Antrag vorbereitet. Beteiligt seien die Landesstelle für Volkskunde in Stuttgart, die Universität Freiburg und mehrere kommunale Kulturämter gewesen.

Die Dokumentation, die für das Verzeichnis-Verfahren eingereicht worden sei, habe rund 200 Seiten umfasst und sei das wohl umfassendste schriftliche Inventar der schwäbisch-allemannischen Praxis bis zu jenem Zeitpunkt gewesen. Sie habe Figurentypen, Häs-Inventare, Sprung-Choreografien, Rufformeln, Werkstatt-Verzeichnisse und Sozialstrukturen der Zünfte beschrieben.

Die Begutachtung habe das Expertenkomitee der Deutschen UNESCO-Kommission übernommen. Die Kriterien seien dabei nicht ausschließlich historisch — Alter allein genüge nicht — sondern bezogen sich auf die lebendige Praxis: Ob das Brauchtum aktuell ausgeübt werde, ob es eine tragende Gemeinschaft gebe, ob die Weitergabe an die nächste Generation gesichert sei, ob es sich um eine identitätsstiftende Praxis handle. Alle diese Kriterien seien für die schwäbisch-allemannische Fasnacht klar erfüllt gewesen — die Entscheidung sei deshalb nicht knapp, sondern eindeutig positiv ausgefallen.

Was die Eintragung über die Praxis sichtbar mache

Es lohne sich, einige Aspekte näher zu betrachten, die durch die Welterbe-Aufmerksamkeit deutlicher hervorgetreten seien als zuvor.

Die Mehr-Generationen-Logik. Eine schwäbisch-allemannische Zunft funktioniere typischerweise über drei bis vier aktive Generationen hinweg. Die Älteren — meist zwischen 60 und 80 — träten als Zunftvorstand, als Schnitzberater, als Wissensträger auf. Die mittleren Jahrgänge zwischen 35 und 60 stellten den organisatorischen Kern; sie führten Sprünge, übernähmen Bütten, koordinierten Veranstaltungen. Die jungen Erwachsenen zwischen 18 und 35 seien die Hauptträger der Häser. Und die Kinder und Jugendlichen würden als Kinderzünfte oder Nachwuchs-Narren früh in die Praxis eingeführt. Wer diese Vier-Generationen-Struktur unterbreche, der unterbreche die Tradition.

Die familiäre Tradierung. In vielen Hochburgen werde das Häs innerhalb der Familie weitergegeben — vom Großvater an den Vater, vom Vater an den Sohn, gelegentlich auch über Patenschaften oder erweiterte Familienverbindungen. Das schaffe eine materielle Kontinuität, die mit einer Eintragung ins Verzeichnis nichts zu tun habe — sie habe es immer gegeben. Aber die Eintragung mache sichtbar, dass diese Kontinuität Wert habe, dass sie keine Folklore-Marotte sei, sondern eine substantielle kulturelle Praxis.

Die handwerkliche Infrastruktur. Hinter jeder Zunft stünden Schnitzer, Schneider, Stickerinnen, Schuhmacher, Hutmacher, Glockenschmiede. Diese Werkstatt-Infrastruktur sei in den vergangenen Jahrzehnten geschrumpft — und ohne sie sei die Praxis nicht aufrechtzuerhalten. Die Welterbe-Eintragung habe das öffentliche Bewusstsein für diese handwerkliche Basis geschärft; Landesförderprogramme zur Sicherung traditioneller Werkstätten verwiesen seit 2015 regelmäßig auf den Welterbe-Status als Begründung.

Was bleibe

Wer die Welterbe-Eintragung von 2014 verstehen wolle, der müsse sie als eine Bestätigung lesen, nicht als eine Neuerfindung. Die schwäbisch-allemannische Fasnacht habe sich nicht durch die UNESCO legitimiert — sie sei seit Jahrhunderten in ihrer eigenen Logik plausibel gewesen. Was die Eintragung geleistet habe, sei eine Aufmerksamkeitsverschiebung: weg vom touristischen Schauwert, hin zur handwerklichen und sozialen Praxis, die hinter jedem Sprung, hinter jeder Larve, hinter jedem Häs stehe.

Es sei diese Verschiebung, die für ein Magazin wie das vorliegende der eigentliche Bezugspunkt sei. Nicht das Spektakel — die Praxis. Nicht der Termin — das Wissen. Nicht der Verein — das Handwerk. Wer das ernstnehme, der lese die Eintragung von 2014 weniger als Auszeichnung denn als Auftrag.

Ein Auftrag, der zwölf Jahre nach der Aufnahme zunehmend an Dringlichkeit gewinne: Schnitzwerkstätten schlössen, ältere Wissensträger schieden aus, die Zahl junger Aktiver gehe in manchen Orten zurück. Was bleibe, sei das Verzeichnis — und die Praxis, die es trage. Beides sei kostbar. Keines garantiere das andere.